Числовая символика в шаманизме Южной Сибири

Явление шаманства в контексте современных представлений о мире можно рассматривать как с этно - культурных позиций, так и с позиций философии и психологии.

Явление это многогранно само по себе, так как открывает целый пласт первобытных, архетипических представлений человека о мире, строении реального и мифического Космоса, их неразрывной связи и переплетения.

Однополушарный мир современного человека как бы получает здесь свое естественное дополнение, возвращается в пространство бинарных форм, где у каждой вещи, субъекта материи, есть свое одушевленное "Я", двойник, или изначальная идея по Платону.

Яркое подтверждение этому мы находим в культуре Алтайского шаманизма. Как пишет Л.П. Потапов, известный исследователь истории и культуры алтайцев, "двойник шамана обладал способностью отделяться от тела во время сна в виде маленького огонька, бродить по разным местам и возвращаться при пробуждении человека (Потапов Л.П., 1991 г. - Стр. 30;63)

Непосредственно с верой в невидимых духов (кормосы), двойников связан и сам процесс преображения обыкновенного человека в шамана, или, по - алтайски, кама.

Вот что пишут по этому поводу исследователи Сагалаев A.M. и Октябрьская И.В.: "Ярче всего идея избранничества и перерождения воплотилась в шаманской традиции. Не повторяя хорошо известных фактов, отметим следующее. Смерть и последующее рождение человека в новом качестве - центральной нерв идеологии избранничества.

Принуждение со стороны духов, получение наследственного дара - бремени, шаманская болезнь - так обставлялось обретение нового облика. Кульминационной точкой в этом мифоретуальном сценарии является символическое расчленение шамана духами. Кумандинцы считали, что дух - покровитель отделяет мясо от костей будущего шамана и ищет лишнюю шаманскую кость, которая присоединяется к таковым же костям его умерших шаманов-предков. Если вспомнить, какие представления ассоциировались у саяно-алтайских тюрков с костью, то становится очевидной цель расчленения, отделения плоти от костей. Духи "ищут" суть человека, средоточие жизни. Только после рассечения, по мнению кумандинцев, претендент получал духов - помощников-предков.

Так в результате радикального преобразования всех свойств и органов "ветхий" человек обретал качественно-новое состояние, превращаясь в ясновидца и прорицателя. Становление через телесные муки и духовное обновление сближало избранника духов - шамана с пророками всех времен и народов" (Сагалаев A.M., 1990 г. - Стр. 94-95).

"Будущий шаман, - пишет исследователь Е.С. Новик, - попадая в "мир духов" проходит определенные испытания - его тело расчленяют и переделывают, варят в котлах, выковывают в кузнице, вносят под кожу магические камни, змей, червей, находят "лишнюю шаманскую кость" (Новик Е.С., 1984 г. - Стр. 199; 192).

Сам по себе акт расчленения будущего шамана духами, абстрагируясь можно рассматривать и как математическую операцию деления, которая, если вспомнить знаменитые апории Зенона, часто ассоциировались с понятием Бесконечности, пути в эту Бесконечность Зазеркалья:

"Про человека, охваченного "шаманской болезнью", кеты говорили: "Он ищет свою шаманскую дорогу". Будущий хакасский шаман, убедившись, что духи предков-шаманов хотят видеть своим преемником именно его, должен был идти в страну предков. Он открывал для себя неведомый мир. Дорога приводила его к горе, на вершине которой растет сосна. Только тот, кто вырежет на сосне знак, может стать истинным шаманом, поэтому, путник заботился о том, чтобы украсить дерево и своей меткой. Затем он доходил до перекрестка, от которого в разные стороны расходятся всевозможные тропы - дорожки духов, животных, шаманов. Невидимый дух -охранитель перекрестка показывал пришельцу предначертанный ему путь к избравшему его духу. Этот путь приводил шамана к хлипкому мосту над стремительным потоком. Перебравшись через мост, шаман должен был пройти между двумя скалами, которые то сближались, то расходились (!). Проскочив между ними, шаман попадал в страну предков. Здесь происходило рассечение его тела, поиски у него лишней кости" (Басилов В.П., 1984 г. - Стр. 73-75).

Поразительно насколько этот эпизод шаманского путешествия напоминает хорошо известную сцену из "Одиссеи" Гомера - прохождения корабля Улисса между Сциллой и Харибдой! "После ты две повстречаешь скалы: до широкого неба острой вершиной восходит одна. Близко увидишь другую скалу, Одиссей многославный" (Гомер, 1986 г. -Стр. 123-124).

Возможно, путь Улисса, есть не обычное странствие по морям, но древнейшее описание пути шаманского посвящения?! Вспомним, например, такой эпизод как спуск Улисса в Аид, в царство мертвых, чтобы получить откровение провидца Тересия...

"Алтайский кам также сначала пересекал знакомые урочища, но вскоре въезжал в неведомые страны. Перед ним простирались безжизненные степи, а за ними темнела железная гора, подпирающая небо. С трудом взобравшись на нее, шаман видел кости своих предшественников - тех, кому не повезло. Небо постоянно ударялось о железную гору (так движутся скалы Сциллы и Харибды). В те мгновения, когда небосвод отходил от горы, надо было успеть проскользнуть дальше. Точно рассчитанный прыжок - и кам успевал проскочить опасное место. Отсюда лежала дорога к "земной пасти" - отверстию, ведущему в подземный мир. Кам спускался вниз и видел море (!), а над морем мост в виде волоса. Камлая, шаман шатался из стороны в сторону, иногда чуть не падал, показывая, как тяжел путь по волосу. Сквозь толщу морских вод на дне зловеще белели кости шаманов, сорвавшихся в пучину. Страшно! Наконец Кам ступал на твердую почву. Он на другом берегу.

Вначале он шел мимо грешников, наказанных за свои проступки, а затем приближался к жилищу могучего Эрлик-хана, властителя подземного царства" (Басилов В.Н., 1984 г. - Стр. 68; 73).

Аналогия очевидна, но этим еще не исчерпывается. К примеру, священный лук Улисса, который так и не смогли натянуть многочисленные женихи, сватавшиеся к Пенелопе. Чем это не аналог шаманского бубна, если учесть к тому же, что сам бубен иногда мыслился не только как "астральный" двойник ездового животного, но и как лук?!

А согласно информации Анохина А.В., "в исключительных случаях шаман и шаманка могут заменять бубен лучком - jolro. Есть и такие шаманы и шаманки, которые при совершении многих обрядов ограничиваются только одним jolro (Анохин А.В., 1994 г. - Стр. 52). В "Одиссеи" Гомера лук является своеобразным знаком победителя, прошедшего весь круг инициации. Но как сказано выше, успех не всегда был ему гарантирован. "Кеты были убеждены: перед будущим шаманом открывались семь дорог. Одной из них следовало остерегаться: ступив на нее, шаман станет безумцем или умрет" (Басилов В.Н., 1984 г. - Стр. 68; 73).

А вот что пишет по поводу числовой символики в шаманизме исследователь А.В. Головнев: "Для того, чтобы подняться на шесте на седьмое небо, человек должен был стать полным шаманом. Атрибутами большого шамана являлись семичастный бубен и семь халатов, которые он при камлании менял, взывая к тому или иному Духу. "Семиголовый" шаман был духовным самодержцем округи.

Грань между "5" и "7" выступала рубежом между мирской и духовной жизнью. Переход в "7" предполагал "рукоположение" (обращение неофита в шаманы проводилось семиголовым Учителем), после чего посвященный уже не мог вернуться "в мир" и был обречен на пожизненную и даже посмертную священнодеятельность. Эта переходная грань была мучительна для духовидца - его тревожили видения, боли, страхи, иногда он подолгу отшельничал в лесу. "Шаманская болезнь" протекала обычно шесть полугодий и соответствовала восхождению через шестое Небо к седьмому.

Миновав препятствие "6", шаман оказывался "на седьмом Небе, где ему открывалась вся мудрость мироздания. А за пределами "7" начинался "ноль" - большие числа считались "бесчеловечными" (Головнев А.В., 1997 г. - Стр. 87).

Здесь интересно было бы вспомнить один примечательный эпизод из жизни Рамакришны. Когда он вышел из продолжительной многодневной медитации, и случайно услышал отдаленную брань лодочников на реке, он буквально почувствовал настоящую физическую боль!

- Вы дошли до 17, а я шагнул чуть дальше, - прокомментировал он свое состояние. Дело в том, что следующее число 18 считается определенным символом предела или же бесконечности в Индуистско - буддийской религиозной традиции (книги Махабхараты исчисляются восемнадцатью, аналогично и Пураны). Кстати, три шестерки в Откровении Иоанна Богослова - это тоже "18".

А три семерки, т.е. "21" - это предельный аркан в картах Таро, основанных на буквенно-символьной мистике иудейского алфавита. Девять испытаний - препятствий, или девять рек нижнего мира в шаманской мифологии - это тоже троица, состоящая из трех троек.

Возвращаясь к образу лука, можно отметить, что он отражает число три (два стянутых тетивой конца и стрела), или, возможно, деление на три, троичное разделение мира: Аналогичная тройственность наблюдается и в строении шаманского бубна. Бубен имеет первостепенное значение в жизни шамана. Как пишет Л.П. Потапов, "без бубна ни один шаман не мог совершить камлание - путешествие в какую-либо зону Вселенной. Значение бубна было очень велико"...(Потапов Л.П., 1991 г. - Стр. 159; 193). По алтайски бубен называется Тюнгур, он имеет круглую форму, обтягивается шкурой ездового животного (лошади) и символизирует "двойника" последнего. Кроме того, бубен является как бы символической картой, мифо-мистическим описанием Вселенной.

"По этнографическим свидетельствам, сибирские аборигены делили вселенную на три основные сферы, - пишет историк М.Ф. Косарев, - Верхний Мир, отождествляемый с небом, небесными светилами, местообиталище "бессмертной" души и добрыми божествами; Средний Мир (наша земля с водами, сушей, лесами, горами, людьми и животными); Нижний Мир, где обитали злые божества и вообще темные силы; здесь также находилась страна мертвых, куда после смерти человека уходила его душа-тень" (Косарев М.Ф., 1984 г. - Стр. 214).

"В нижнем мире, по представлениям алтайцев, имеется девять рек, сливающихся в одну Тойбодым ("Я не насытился") по которой текут человеческие слезы. За ней располагаются владения Эрлика - главы духов нижнего мира. Алтайцы считали, что он - старший брат Ульгена (владыка верхнего мира) и участвовал в сотворении мира и человека. Ульген создал тела людей, а душу в них вложил Эрлик и сказал, что они будут его достоянием. В связи с этим, Эрлик стал забирать к себе людей, когда кончалась их земная жизнь.

Шаманы в своих заклинаниях описывали Эрлика как старика "с атлетическим телосложением". Глаза, брови у него черные, как сажа, борода раздвоенная и опускается до колен. Усы подобны клыкам, которые, закручиваясь, закидываются за уши. Он живет во дворце из черного железа с оградой. Этот дворец, по мифам, стоит на берегу Тойбодым (Алексеев Н.А., 1984 г. - Стр. 52-53).

В отличие от преисподней, "Небо, по представлениям алтайцев, рисуется в виде свода, отделенного от действительной земли, и состоящего из нескольких слоев. На его девятом слое возвышается красная гора - место Ульгеня" (Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера, 1976 г. - Стр. 273). "Путь к Ульгеню лежит через семь, а по другим версиям через девять, препятствий. Этот путь доступен только шаманам - мужчинам во время камлания. Но шаман достигает только пятого препятствия (алтын казык) - "золотой кол") и возвращается обратно. Ульгень имеет дворец (орго) с золотыми воротами и золотой престол. По виду он представляется человеком" (Анохин А.В., 1994 г. - Стр. 9; 14). Название "золотой кол" у большинства тюркско-монгольских народов Сибири имеет Полярная звезда. Именно она, центр Небесной сферы, считается "мировой горой" (прообраз Сумеру), "пупом Неба" и главным входом в царство Ульгеня.

Так, к примеру, согласно бурятским поверьям "полярная звезда, "золотой кол" (Алтай гадас) осмысливается то как небесная коновязь, изготовленная девятью мудрыми кузнецами, то как камень, закрывающий отверстие в Небе, то как вершина мирового столба... Центральному небесному отверстию, через которое можно попасть на различные слои неба (их 99), соответствует отверстие в центре земли, ведущее в многослойный нижний мир" (Мифы народов Мира., 1988 г. - Стр. 172). Кстати, многие народы Сибири, как и сами Алтайцы, считают, что именно здесь в горах Алтая проходит соединительная нить между Небесными вратами и земными. То есть, здесь могут открыться пути как в различные слои мира теней, так и в мир Света...

Но, как уже было сказано выше, шаман достигает, поднимаясь в мир Света к Ульгеню, только пятого Неба - Полярной звезды. Здесь его встречает Уткучи - посланник Ульгеня. "Он посылается навстречу шаману в пятую сферу небесного пространства - "золотой кол" - полярная звезда - и ведет здесь с пришельцами земли переговоры" (Анохин А.В., 1994 г. - Стр. 9; 14).

Почему же именно пятое Небо становится определенным рубежом, а иногда и непроходимым препятствием на пути к Ульгеню?

Чтобы разобраться в этом вопросе, необходимо снова обратиться к числовой символике посвящения в шаманы: "Грань между "5" и "7" выступала рубежом между мирской и духовной жизнью".

Согласно "Книге Книг" Библии, именно на шестой день ("между 5 и 7"), был создан Человек "по образу Божию", то есть симметрично образу Бога.

Ассиметричный изначальному образу акт ослушания и грехопадения перевел человека в новый онтологический статус. В свою очередь ассиметричное этому миру жертвоприношение Христа должно было стать началом возвращения в Эдем.

Улисс, обреченный богами на вечное скитание, все равно, наперекор судьбе стремился в Итаку. Он готов превратиться в нищего старика - бродягу, потерять свой социальный, онтологический статус, чтобы достигнуть в конце концов желанной цели.

Так и для шамана граница между "пятым" и "седьмым" небом есть точка абсолютной неопределенности (бифуркации), где необходимо совершить ассиметричный поступок - пройти в Пустоту, "провал между мирами".

Двойственность существования шамана награни двух миров должна перейти в фазу окончательной трансформации. Ибо рождение шамана через ритуальную смерть в нижнем мире вероятно зеркально повториться где-то в верхнем мире. Наличие же двух оппозиций предполагает и третий путь через некий "провал" неопределенности к бесконечному возрождению в среднем мире, что, вероятно и выражается в традиционных религиях утроением порогового числа.

Шаман призван был разрешить экзистенциональный конфликт жизни и смерти, примирить архаичный социум с неизбежностью биологической смерти, что с успехом продолжают делать все мировые религии.

Феномен шаманства еще требует дальнейшего изучения и осмысления, и регион Южной Сибири в этом смысле является благодатным полем деятельности для такой исследовательской работы.

Список литературы:

1. Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования) - Н., "Наука", 1984 г. - 232 с.
2. Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев - Горно-Алтайск, "Ак-чечек", 1994 г. - 152 с.
3. Басилов В.Н. Избранники духов. - М., "Политиздат", 1984 г. - 208 с.
4. Головнев А.В. Числовые символы хантов (от 1 до 7) // Народы Сибири: история и культура - Н., Институт археологии и этнографии СОР АН, 1997 г.-с. 86-90.
5. Гомер. Одиссея. - М., "Художественная литература", 1986 г. - 270
6. Косарев М.Ф. Западная Сибирь в древности. - М., "Наука", 1984 г. - 242 с.
7. Львова Э.Л. Материалы к изучению. Истоков шаманизма (шаманские атрибуты сибирских тюрков) // Этнография народов Сибири - Н., "Наука", 1984 г. - 149 с.
8. Материалы Г.И. Чорос-Гуркина по Алтайскому шаманству (из фондов Республиканского музея им. А.В. Анохина) // Кан-Алтай © 18, 1999 г. - Г-Алтайск, "Чаптыган". - с. 14-21.
9. Мифы народов Мира. Энциклопедия. Т 2 - М., "Советская Энциклопедия", 1988 г. - 719 с.
10. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. Опыт сопоставления структур. - М., "Наука", 1984 г. - 303 с.
11. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. - Ленинград, "Наука", 1991 г. - 319 с.
12. Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера - Л., "Наука", 1976 г. - 331 с.
13. Сагалаев A.M. Алтай в зеркале мифа - Н., "Наука", 1992 г. - 176 с.
14. Сагалаев A.M. Октябрьская И.В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. - Н., "Наука", 1990 г. - 209 с.

Автор статьи: Ерошкин Д.В. Историк - краевед.